蓮は泥中より発す

心身一如に生きるヨーガ教師の日記

№314 ギックリ”道”  

 

武道館で腰が”ギックリ”してから、1週間が経った。
発症の二日後にはレッスンを再開したが、レッスン後は全身の違和感が全く無くなるのは本当に感動的だ。その後、座っていたり、一晩寝たりすると固さが戻ってくるので、完全に回復するにはもう少し時間が必要なのだろう。

結論から言うと、良かれと思ってやっていた普段の何気ない習慣がそもそもの原因だった。発症までに数か月かかっている。今回のことがなければこの習慣の悪影響に思い至らなかったと思うので、何かの重みで撓んだ枝が、これ以上曲がり切れずに弾かれて真逆に振れ、振幅を少しずつ小さくしながら本来あるべきところに戻りつつあるような感覚を覚える。

やるべきではなかった習慣について語る前に、突然だが茶室の中の状況をご説明したい。
茶道のお稽古=正座 というイメージがあると思うが、全くその通り。お稽古は最低2時間。足が痺れる人も多いので、お尻の下に入れる小ぶりの座布団がお稽古場に備えられている。
この写真のもので、サイズは22×22×13cmとのこと。

 

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正座用座布団


 さて、普段私は座卓でパソコンに向かっている。正座だったり胡坐だったりだが、時間が長くなるとどうしても膝の血行が悪くなり集中力が削がれるので、そういえば!とあの「お尻座布団」を思いついた。ところが私は正座が苦痛でなく、我が家にお尻用座布団などないため、先生から譲り受けた上等の座布団を巻いて、お尻の下に突っ込んでいた。いわゆる「おばあちゃん座り」ってやつですね。踵がお尻から外れた状態で長時間座り続けてまず何が起こったかというと、骨盤底筋群の感覚が鈍った。

2月、理学療法士のO先生とコラボレッスンをしながら「腹圧」の感覚がピンとこない…と感じていたのだが、腰がギックリした翌日、腰は痛いのに骨盤底筋が以前のように力強く動かせる感覚が戻ってきたのだった。そこで初めて、これまでの姿勢のことに思い至った。

どの姿勢も悪くはない。この「おばあちゃん座り」も一つの体操としてなら、行っても良いし、何の問題も生じない。パタンジャリ大師はヨーガのアーサナ(座法)は「快適で安定していなくてはならない」と言っているが、座布団を突っ込まないと長時間座れないなんておかしいだろう、ということである。
 

突然来るので「魔女の一撃」と呼ばれているというギックリ腰だが、前兆は確かにあった。これまで生徒さんから「癖になる」と聞かされていたが、1回1回の症状の起因となるものも、発症時に腰という非常に広い範囲の中でどの部分がどうなっているのかも、まったく異なると思われる。

こういった病状で検査を行いレントゲン撮影をすれば骨が映るため(逆に言うと骨しか映らないため)、骨や関節が悪者にされてきた嫌いがあるように思えてならない。
当日は動作時にかなりの痛みがあるので、検査をした方がいいかなとO先生に相談をしてみたが、検査しても原因はわからないと思うよと言われて、通院するのは止めた。

そもそもじっとしていれば痛くないし、夜寝ていても痛みで目が覚めたりすることがないのだから骨に異常はないのだろうと思った。以前、胸骨にひびが入ったときは夜も眠れずに痛んだからだ。

 

骨を動かしている筋肉やそれにまつわるもの状態は、目で見ることが難しいため人はあまり気にしないようだ。腰痛には骨盤内の殿筋や底筋群が密接に関わっていると思うが、こういう部分を意識して感じることは、知識と訓練なしではなかなか難しい。

今回のことを通じて、どこから生まれ出でて来て、どこに辿り着くかもわからないに関わらず、小さなことを重大な悩みのように取り扱う“人”というものの習性を目の当たりにしたような気がした。例えば、「お金がない」と嘆き自らの不幸を呪ってみたりはするのに、今日も息を吐き出し新しい息を吸い込めるからこそ生きて悩むことのできる事実とその有難味を、日々改めて評価しないように。

体を通じて人が自らの内面と向き合い、自らの取り扱い法を体得していく過程のサポートをしている訳だが、今回の体験は非常に多くの気付きを与えられた。バガヴァット・ギーターの教え通り二極のどちらかだけを喜んでいてはいけない。人は経験する症状や病気から多くの恩恵を受けることができる。それは大事なシャドウワークにもなるだろう。

発症する日の朝に「インテグラル・スパイラル・リバーの、レッドやアンバーの水の中で皆と一緒に泳げ」と言われる夢を見た。自分としては、この夢と今回の症状を切り離して考えることはできない。夢の意味するところも、ずっと考えていきたい。

慢性的にどこかが痛い人と、くよくよ思い悩んで眠れない人のお力になりたいものだ。お一人でも多くの。
ギックリしたり痛みを感じることを通じて、これまで知らずにいた自分自身に出会えるのなら、これも一つの道といえるような気がしてならない。
ありがとう、”ギックリ”。

№313 ぎっくり腰に対する考察

 

*ぎっくり腰になったときのアドバイス
・普段、足がつるとパニック気味になるなど、痛みを客観視できない方は、すぐに病院に行って鎮痛剤の投与(注射)を受けましょう。痛みの記憶が残ると、慢性痛へと移行してしまうことが予想されます

・ご自分の肉体に対する意識化に自信がない場合は、病院に行った方が安心でしょう

・腕のいい理学療法士の先生、柔道整復師の先生、鍼灸の先生と、普段から仲良くなっておきましょう

・ストレッチは危険性を認識したうえで行いましょう。特に体の柔らかい方は危険です。ほんの少しのアンバランスが生じただけで、身体は反応します。

…………………

ある日のレッスンで、最後の瞑想の時間に仙骨が「カクン」いって後方にズレた。
その前の体操の際に右の大殿筋を過伸展した感覚があったので、そもそもの原因はそこだと思われる。

その後、体を前傾姿勢にすることができなくなり、自分で何とかしようとあれこれやってしまったがために、立ち上がって歩行しようとすると腰部に激痛が走る。


これはいわゆるあれか、ギックリ腰というやつか。
確かに痛い。これはトラウマになるわ、と思った。
が、病院に行っても治るまいと思ったので、静岡在住の理学療法士・O先生に知恵を頂くこうと電話をかけた。

体勢を変えながらしばらく休み、「腹圧」が少し戻ったところで移動すること、安静を保つこと、という指示だったので、利用していた県立武道館の事務室に状況を伝え、1時間ほどその場で休ませてもらった。武道館スタッフの若いお姉さんたちがとても親切にしてくださり、本当に有難かった。

そののち、スタッフのお姉さん二人に付き添われて、腰に手を当ててそろそろと移動ながら車に向かったのだが、そこで感じたこと。
健常者の歩行ペースは非常に速い。そして県立武道館はとても広い…
普段なら全く思考に上らないことが、心をよぎっていく。

こんなに痛い場合、救急車を呼んだりするのだろうかと思ったのだが、多くは家族に助けを求め、迎えに来てもらって病院に行くそうだ。
私もその手を検討してはみたが面倒だったので、車中で座ったまま呼吸を調え、アクセルとブレーキがちゃんと踏めることを確認し、覚悟を決めて自らの運転で帰路に就いた。安全確認のため周囲を見回す動作が如何にも不安定、というよりもなんだか不吉である。不測の事態が起こったら死んでしまうかも…という危機感を持ちつつ走行したが、なんといってもここは鳥取県。時速40キロ以下で前だけをみて走るおじいちゃん・おばあちゃんもいるので、きっと大丈夫。もしここが名古屋や大阪だったら、迷わずタクシーを呼んだ。

無事帰宅し、駐車場からLINEで娘たちに救援を頼んだが、次女は無視である。長女はすぐに出てきてくれたが、私の姿をみて可笑しくてしようがないらしく、満面の笑み。
そこで心に浮かんだこと。若者のはちきれんばかりの健やかさは、時に残酷なのだな。

娘に縋りよろよろと家内に入る。下半身の血流が低下し強い冷えを感じるので、ストーブの前に横になって海老のように丸くなる。ほっとしてそのまま寝てしまった。

こういった場合、普通は病院に直行だろうと思うが、私にはO先生という強い味方もあることだし、自分のもつ知識も用いて何とかなるだろうと考えた。
とにかく今日の所は安静にすることにし、大事な娯楽用の“積読”書籍をこの時とばかりに手に取る。多和田葉子の不思議な世界観と共に、人生初のギックリをしみじみと味わった。

№312 生き残れる人は

長い春休み、子供たちが映画をたくさん見ている。主にホロコースト関連のものだ。フランスのヴェルディブ事件に関するものから始まり、フランクフルト裁判や生き延びた人たちの話へ。それを傍らで見ながら、私は映画の原作や「アイヒマン調書」を読んだ。

ヒトラーを欺いた黄色い星」という映画には、4名のホロコースト・サバイバーの方が登場している。どの方も笑顔が素敵だったのが印象に残っている。
https://eiga.com/movie/88514/

彼等の体験は厳しいものだが、恐怖に満ちた日々の中で「守られている」「生き抜ける」「死にはしない」ということを感じていたことが語られている。
それらの思いにはなんの根拠もなく、日々は綱渡りのようだったのに。

彼等のそのような姿勢は、今、自分が掘り下げて考えていることと共通するので色々と調べてみたところ、2019年1月に配信されたこんな記事に出会った。

ホロコースト(Holocaust、ユダヤ人大量虐殺)を生き延びた人は、ホロコーストを経験してない同年代の人よりも長生きとみられることが最新の研究で分かったというのだ。
https://headlines.yahoo.co.jp/hl?a=20190119-00010000-clc_teleg-eurp

「生き残った人は他の人よりも遺伝子的・肉体的・感情的に有利な性質があり、より高い回復力を持っている可能性がある」と研究者は指摘しているそうだが、彼らがもともとそういう特性を有していたと考えるよりも、過酷な状況の中でも過度に悲観的にならないよう自分を鼓舞し、ただ淡々と日々目の前のことに向き合っていく中で、結果的にエピジェネティックな変化が生じたという見方もできるのではないか。

俗にいう引き寄せというようなことを、物質的なレベルでは信じないが(水がワインになったというようなことも、否定はしないがごくごく限られた人だけだろう)、懸念事項についてのヒントが向こうから飛び込んでくるというようなことは、頻繁に経験する。

なのでその懸念事項を、「自分はもうダメだな」という方向性で考えるのか、「どうやって生き延びるか」という方向で考えるのかでは、ヒトという物体に対する影響に大きく差は出るだろう。まずは細胞に、そしてエピゲノム変化にも。

ただ、生来”どういった傾向でものを考えるか”という癖のようなものは、簡単には変えることは出来ないので、そういう場合は、本能的な心身の反応を司っている部分(脳幹や迷走神経など)の働きを改変していくようにある種の努力をする(一定量の練習をする)必要があると考えている。

呼吸を伴う身体動作が、その為の鍵となる
実習時には十分に安全な環境で行えるように配慮することが大事だ。

ヨーガのポーズの多くが「動物の真似」であるのも、本能的な神経や脳の働きと関わっているかのように思えてならない。
 

№311 世界と向き合うパターン②

トラウマ的な体験が人に与える影響や、そこから回復する方法としてのヨーガ実践について考察したい。

いつも言うとおり、ここではアメリカ的なフィットネスの“ヨガ”は含まない。
トラウマ・ケアの観点から言うと逆効果、もしくは更なるトラウマに繋がる可能性を否定できないので、そういう目的でヨーガを活用したいと思われる場合、フィットネス・クラブのスタジオ・プログラムなどは決して利用しないで欲しい。ちなみに私も一度スタジオ・プログラムのヨガ・クラス受講の経験があるが、人と動作を合わせる、呼吸のタイミングを合わせることを強要され非常に苦痛であった。当然ながら、ひとりだけ別のゆったりした動作をして自らの呼吸のペースを断固守っていた。(他の参加者がどう思っていたかなど知ったことか!)

さて、伝統的なヨーガの身体的な動きから得られる利点については、以下のようなものがある。
まず呼吸を伴う動きであること。ゆっくりとした動きであること。目を閉じて自らの世界に入り、正しいか否か問われないこと。考えから離れ、何か大きなものとつながることを目指すこと。自らを客観視することが求められること。これらの条件がだいたい満たされれば、終えた後に深いリラックスの感覚が得られること、などであろう。

なぜこういった結果が得られるかというと、呼吸と動作をゆっくりと同調させていくことで、神経の働き(主に迷走神経)が調えられるからであろうと思う。世界と対峙する上で本能的に取っていた戦略を、改めて「今の」自分にとって益になるように改変していくためのきっかけが、そこでは与えられる。

 

これまで、「ヨーガ」を何のために教えているのかが明確でなかった。
楽になることは確かなのだが、いったいなにから楽になることを求めているのか。
エンパスと思われる人は5人にひとりいるそうだが、その条件を満たす人を思い浮かべると教室に来られている方の多くが該当する。自分が何かのレッテルを貼られるのはどんなものでも嫌なものだが、自らをより深く知るための道具としてなら、いったんそのレッテルを受け容れてもよい。

目の前にいる人から無言の圧力を受け、その空気に屈した経験のある人や、どうしても一人でいる時間が必要だと感じている人は、同じ仲間を見つけて自分と同じ感覚を共有している人がいることを知って欲しい。
この感覚は能力でもあるが、あらゆる能力と同じく諸刃の剣である。ぜひ、こういった人たちを支援する活動を立ち上げたいと思っている。

また、感受性の高い人にとって、ヨーガや武道のような心身調整プログラムは必須である。これは肉体のための運動ではなく、自らの存在を調整するためのエネルギー療法であることを理解して欲しい。肉体の変化はおまけとしてついてくるだろうが、それは目的ではない。

№310 世界と向き合うパターン①

世の中はコロナウィルス対策のために大わらわである。多くの用が延期やキャンセルになって、思わぬ静かな時間を与えられた。ここのところ私は、幼少期からの「不安がる」パターンから解放され、物事をそのままに受け容れられるようになったので、のんびり過ごせることを素直に喜べる。以前であれば不安が高じて具合が悪くなっていただろう。

数日前、海外に住む知人から「エンパス」について聞いた。初めて聞く言葉だった。感受性が強い、繊細過ぎる、という表現をされているが、トラウマ的な体験を通じて、世界との向き合い方をごく慎重にすることを本能的に学んでしまった人たちなのではないかと考えている。自分の声をうんと小さくして世界に向き合うパターンを、無意識のうちに採用してしまったのではないか。

トラウマは、日本語では「心的外傷」と訳される。大きな災害や事故によるものだと思われているがそんなことはない。6歳頃までに、人は皆トラウマを負っているという説に、私は同意する。

私たちの親の世代は、戦争やそれに伴う影響を受けた人に育てられた。戦争にまつわる経験は個々により大きな差がある。私が学生時代を過ごした長崎は被爆という洗礼を受けねばならなかったが、現在住んでいる鳥取は空襲の経験もなく、戦争の辛い記憶に「空腹」があがる。広島や長崎の人が空腹に苦しまなかったはずはないので、それを上回る苦痛の前に空腹が霞む人たちがいたということに共感したい。

トラウマ・サバイバーが皆一律に同じような成長をするわけでもないし、その苦しみや悲しみの表し方もまた多様であるとは思う。しかしかなり多い割合で、自らの苦しみを無意識のうちに我が子に投影してきた親と、そのような親に育てられた子がおり、その子がまた親になっているのだ。

トラウマは、意識されなければ連鎖していく。どこかで誰かがその家族病理を意識化して、その軛からから脱する必要がある。
以前からトラウマ的な体験が人に与える影響や、そこから回復する方法について考えてきたのだが、ヨーガの身体的な実践は非常に有効なアプローチであるようだ。

№309 しあわせを探さない

幸せってなんですか?
自信をもって定義を答えられる人は、どれくらいいるだろうか?
ヨーガの思想では幸せに定義がある。すなわち「理由があってはならない」。
 
「〇〇だからシアワセ!」
だというのなら、その〇〇がないと私は不幸です、という宣言になる。
 
例えば「孫が元気に生まれたから幸せ」だというのなら、孫が生まれる前のおばあちゃんは不幸だったということか。どこかに障がいのある子だったら、おばあちゃんは不幸だということか。その人の考える”幸せ“要件を満たせていない孫は、おばあちゃんを不幸にする存在なのか。不幸なおばあちゃんのもとに、幸福にしてあげるという重い役目を背負って生まれてきたのか。
 
どれもヘンでしょ?
 
人間のちいさな心で条件付けをしたら、不幸にまっしぐらである。 何らかのとりくみを活用して、「観ている存在」と「観られているモノ・ヒト」をちゃんとわけて考えられる・感じられるようになることが大切だ。
ヨーガもそのためのもの。
体操だけ上手になって、心が解放されない人をヨギーニなんて呼べない。
 
私は誰なのかを見失うと、幸福ということの取り違えが起こる。 幸せには本来理由がないことに気付いた時、毎回の呼吸は至福の行為になるだろう。 それに気付くことが(たとえ常時ではなくとも)、悟りということなのでは。
 
生きる上で困難だと思っていることを、この一瞬だけ脇において、「今この瞬間の呼吸が出来ていることは間違いない」という事実に向き合ってみる。もし誰かに鼻と口を塞がれたら、そんなに長くは生きておられないだろう。「お願いだから助けて!なんでもしますから!」と言ってしまうだろうと思う。
 
それでは今すぐ、なんでもします!の心で、「生きてるだけですごい」と思うことに決めてみたらどうか。
幸せも生きることも、楽なことではなく、実に多彩なのだから、今が幸せでなくてなんなのか!という凄味をもって生きてみようと、今ここで決めてはどうだろう。
 
哀しいことや苦しいことのない世界を求めることは、この世界がなくなればいいと思うことと同じ。
サーンキヤ哲学では、プルシャとプラクリティという二つの原理がこの世を作っていると考える。日本だと陰陽と言えばイメージしやすいだろう。
 
陰のない陽、プラクリティがないプルシャ、どちらも存在できない。 「この世など、私など、無くなってしまえ!」という呪いの言葉を吐いてしまっているのと同じことが、どちらか一方を選びたいという心から生まれてくる。
 
ここは神聖な場所だから、どちらかひとつを選ばないで。
リラックスしていてください。
 

№308 なんとかしようとしない

カラダに痛みや不快感を感じている時や、心のなかにモヤモヤしたものを抱えている時、そのことを何とかしようとしないほうがよい。

”嫌な感じ“はない方が良いと、多くのひとが思う。
でも、こういった、”人がネガティブと分類する感覚“を無いものにしようとしても、簡単に無くなったりはしないものだ。押さえつけられて、消えたように見えるだけだ。

では”それ“はどこへ行ってしまうのか?
あなたの心の奥底の、自分では触れることのできない場所へ入りこんでしまう。
自分では触れられないのに、なぜあるとわかるのか?鏡のように、他者にそれが投影されるからだ。
嫌いな人、許せない人、怖い人、強い憧れを抱く人を通じて、私たちは自分自身のこころの奥と繋がっていかなければならない。

瞑想でもヨーガでも、今感じている何かしらの感覚や感情を何とかしたいと思うかもしれないが、それをまずそのままに見て受け容れることが必要だ。
受け容れるために何かをする必要はなく、ただ一緒にいればよいだけ。
「いなくなってしまえ!」とか「もっとこんな風だったらよかったのに」ということを言わずに、ただ、一緒にそこにいる。

それを”今の“私の考えで、「なんとかしようとしない」。
ヨーガの身体的な実践部分では、このことを繰り返し練習していく。
ある形でそこにいようとすると、様々な感覚が湧き上がってくる。特に大事にして欲しいのは痛みや不快感だ。それをなんとかしようとしないで、一緒にいることに努める。

そうすると、感覚は変化していくのがわかるだろう。
伝統的に、瞑想に先立ってヨーガの身体的実践を練習していく。これはとても理にかなったやり方だと思っている。体の感覚を「そのままにしていく」ことを学ぶと、実に気持ちよい感覚が得られることがわかる。

 

ああ、そのままにしていても大丈夫なんだな、ということを体を通じてわかった上で、瞑想で感情を扱っていく。感情は、身体よりも力が強いと言われているので、生半可な心構えでは扱うことができない。

そこに浮かんでくる感情をただそのままにして、そっと遊ばせてやるかのように、こねくり回さない。自由にさせてやる。

そこから変容は始まる。
その感覚を受け容れてあげられた時、世界がこれまでとは違って見える。