「『君は行為せよ』『君はまさにそれ（=ブラフマン）である』という二つの相矛盾する観念が、同時に、同一の拠り所を持つことが出来るのか、合理的に説明せよ。」
ウパデーシャ・サーハスリーⅠ 12-4
突然、長女が「母さんが言ってる、気ってなに？」と訊ねてきた。
てっきり授業（仏教系）で生じた疑問なのかと思ったため、
「インドで言うプラーナ。生命力。レイキもまったく同じもの」
と答えたところ、「え」と絶句された。求めていた解説とは解離していたようである。
その後、JK剣士と「氣」について語り合った。
剣道をしていて「氣」がわかりませんとか、ありえんし。
というのがJK剣士の第一声。実に頼もしい。
先日、三段の審査を受験したのだが、その準備の過程で、推定六段の指導者に受けたご指導のことを語ってくれた（推定、とあるのは、娘が正確な段位を存じ上げないだけ）。
形の試験では、三段は七つの形で受験する。
その三つ目の動作の時、指導者の木刀の切っ先は常に相手の眉間を向いていて、決して外れることがなかったそうだ。
それは、どうにも嫌な心持になる（生命の危険を感じさせられる）ことだそうで、
「こんなことが出来るようになるまでに、いったいどれほどの稽古を積めばよいのか」
呆然とした、と語ってくれた。
先日も段位試験のことについて書いたが、初段から始まる形の試験では木刀を使用し、寸止めを行うのだが、この「寸止め」は相当に難しいはずである。
ちなみに航空自衛隊の一般女子隊員教育課程では剣道1級を受験させていたが、短期的な努力で何とかなるのはそこまでなのだろう。
木刀を安全に操作できる段階というのは、ヨーガで言えばプラティヤハーラ（制感）に当たるのかもしれない。
体操は出来る（ように見える）。しかしそれは狭義の解釈ではヨーガではない。
自我を制御もできていなければ、大いなるなにかと繋がってもいない。
繋がっていなければ、ヨーガは達成されてなどいない。
それはヨーガが難しいんだよと言いたいわけでなくて、あなたが完全なる安心感に導かれなくては、どんな行法も意味がないのだと知って欲しいから。
ヨーガとは大いなるものと繋がり至福を達成すること。
安心で、満たされている、という思いに到れないなら、ヨーガをすることなんてない。
もっと他の方法で楽になって欲しい。
茶を点てるのは誰にでもできる。ヨーガ・アサナも同じく。竹刀だって私にも振れる。
瞑想らしく座って見せることもできる。
そこにある違いとは何なのか。
それは氣が説明してくれるだろう。
氣が込められている点前では、お客様から決して氣は離れない。
場全体を意識しながら主客のやりとりは行われ、なんの取り決めもないのに阿吽の呼吸で調和がもたらされる。
作法とか、点前の歴や技術はそこでは意味を持たない。一体感とともに、この一瞬を共有できた喜びがある。
氣が込められたアサナならば、私の心身と魂が命の原因たるものと一体になり、計り知れない安心感と至福が生まれる。
剣道ならば、心技体がひとつとなり、そのとき身体は丹田から自然に前に進み出るそうだ。
勝ち負けを競いながら、勝ち負けを超越しようとする意志をもって。
ヨーガとは生き方である、と私たちは考えている。
この一瞬、私は自らのなかのアートマンと共にあることを確信しつつ、自らの内外に遍在するブラフマンとも調和することを望む（一度たりとも離れたことがないのに、そういう遊びをしてみる）。
氣を言葉で語ることは難しい。決して語れないものでもある。
でもそれは確かにそこにある。そして感じることが出来る。
今、私は確かに、物理的に離れたところにいるあなたの手を握ることができる。
万処に遍在する氣をもって。
目を閉じて感じて欲しい。
気のせいだと思わないで、必ず感じ取れると信じて欲しい。
誰も、いつも一人ではないと気付いて欲しい。
